¿Es el apoyo mutuo un juicio racional o una habilidad espontanea?

Si hay algo que puede caracterizar a la tradición filosófica occidental dominante, de acuerdo al biólogo Francisco Varela es su tendencia a la abstracción, un habito caracterizado por ir hacia lo más general, formal, lógico y bien representado, básicamente establecer principios generales que poder aplicar a distintas clases de situaciones. En este sentido las ciencias cognitivas poco a poco se han percatado que el problema ha sido planteado al revés, arribando a la tesis de que las unidades de conocimiento son de naturaleza concreta y encarnada, totalmente vivas, enmarcada en su historia y contexto especifico, en que este giro a lo concreto no es un transitar a algún lugar, es simplemente como llegamos y donde permanecemos en el acto de vivir.
Las premisas centrales serian:
- La cognición proviene del tipo de experiencia asociada a tener un cuerpo con diversas habilidades sensorio-motrices
- Las habilidades sensoriomotrices están acopladas o insertas a un contexto biológico y cultural más amplio.
Estas ideas implican que nuestra percepción es acción perceptualmente guiada y que la cognición surge de esquemas sensoriomotrices recurrentes que nos guían perceptualmente, básicamente somos aquello que hacemos, de ahí la preponderancia del control social en las sociedades jerarquizadas de introducir condicionamientos en términos de pautas conductuales, afectivas e ideacionales, amóldanos a un conjunto de microidentidades que conforman un “yo” basado en el miedo y la administración de nuestros deseos.
Una prueba de lo anterior es un experimento con gatos recién nacidos criados en la oscuridad, al ser expuestos a un entorno visual unos fueron sobre un carro y otros tiraban del carro, es decir tenían la misma experiencia visual, sin embargo al ser bajados del carro, estos chocaban con las cosas y perdían el equilibrio, a diferencia de los que tiraban del carro que se movían sin dificultad. Esto demuestra que no extraemos para procesar características visuales del entorno, si no que estas se forman como acción guiada visualmente, Varela comenta de la obtención de resultados similares a un a nivel de una sola célula.
El punto clave es que la percepción determina principios recurrentes de interacción entre lo sensorial y lo motriz reajustándose con cada situación ambiental, las que a su vez están sufriendo constantes variaciones. En el caso de seres humanos ha sucedido algo similar cuando a personas ciegas se les han puesto cámaras de video que estimula la piel mediante vibraciones activadas eléctricamente, al cabo de unas horas la persona ya no identificaba las sensaciones como corporales, si no como imágenes proyectadas en el espacio de la cámara de video por esta “mirada” dirigida corporalmente, por los movimientos que realiza con sus manos o la cabeza, de esta forma tiene que ser plenamente activo, para tener la sensación de objetos ahí “afuera”.
Varela cita como antecedente al filósofo chino Meng Tzu o Mengcius (Siglo IV A.C) para enmarcar la dimensión ético-social de estos hallazgos: Este filosofo planteaba la idea de “extensión “es decir trasladar conocimientos y sentimientos en que la situación es considerada correcta a otra situación análoga, lo que además implica el deseo de hacerlo y la atención para poder reconocer la situación. En este punto es interesante recordar que el físico David Bohm planteaba que la creatividad es reconocer diferencias en lo que aparece como similar y similitudes en lo aparentemente diferente, por lo que la creatividad y la empatía estarían relacionadas con respecto a su versatilidad.
Volviendo a Meng Tzu la idea es utilizar las capacidades naturales para poder atender a los objetos concretos, lo que se opone a la tradición occidental en el sentido de aplicar reglas o principios generales. En el caso de Meng Tzu una atención detallada no forzada de la situación concreta, puedo trasladarla o “extenderla” a otras, algo así como el concepto contemporáneo de transferencia del aprendizaje de la psicología, entonces la habilidad decisiva seria apreciar correspondencias y afinidades, comprendiendo la situación como un todo, antes que recluirla en la dimensión abstracta de un análisis de categorías conceptuales. De esta forma una acción ética de solidaridad o apoyo mutuo está centrada en la descripción correcta de la situación y la acción que surge en forma espontanea.
Para Meng Tzu hay otros requisitos para que la acción pudiera ser considerada como ética, ya que para que la respuesta sea espontanea, esta no puede surgir ni del habito o de una costumbre, cumplimiento de reglas o por alguna ganancia, solo del proceso de extensión, vinculado a la atención necesaria que describe en forma correcta la situación, cuando esta acción es espontanea, el individuo ya no actúa en forma ética más bien es la encarnación de dicha ética.
Como esta encarnación de una conducta ética no sigue reglas previas, si no que es fruto de la flexibilidad que demanda la situación descrita en forma atenta, esta no siempre puede ser del todo comprensible para un tercer observador y parecer a simple vista algo loco o una sabiduría loca como la denominan en algunas escuelas de la filosofía budista. Esta flexibilidad que vincula empatía y la creatividad es lo que distinguen como “sabiduría” o prajña y que para otros como Krishnamurti no es algo cultivable en el tiempo, si no que tiene que ver con un radical silenciamiento de la mente en el ahora para comprender con la atención necesaria.
La idea de Meng Tzu es una vía intermedia entre una espontaneidad más bien burda ligada al mero reflejo automático en que no interviene la razón y otra en que la razón en forma abstracta calcula fines y medios. La propuesta de Meng Tzu para Varela se manifiesta como un equilibrio en que nuestra inteligencia, guía nuestros actos pero jamás pierde la textura concreta de la situación, una integración afectivo-racional, lo que a su vez permite que una acción ética que aparece desde una espontaneidad fruto de la comprensión total de la situación, pueda ser reconstruida a posteriori por quien la ejecuto y explicar su sentido. En el taoísmo de Lao Tse existe la misma idea en el concepto de Wu wei que se expresa en términos de paradojas, al igual que en Nagarjuna con el fin de detener el curso habitual del pensamiento, permitiendo actuar en forma espontanea pero desde un campo de reflexividad más amplio, es el mismo principio de comprensión de las artes marciales que por ejemplo planteo Bruce Lee, en que mas que adquirirse algo como un virtuosismo en el arte marcial o en la ética, se buscaba la causa de la ignorancia, es decir es una acción sin esfuerzo. Varela lo plantea con la imagen de en vez de realizar una ejecución cada vez mejor de un instrumento musical con su afinación. 
Esta actividad aparentemente “no intencional” no quiere decir caótica o azarosa si no en la extensión y atención adecuadas, porque en realidad vamos descubriendo que pocas veces somos conscientes de una serie de actos automáticos, tales como vestirse, comer, creer que lo que una autoridad dice es verdad solo por ser autoridad,etc.

No existe lo verdadero o lo falso, solo un múmero infinito de "relatos" igualmente validos...

Nietzsche, el reto de la modernidad

Un acercamiento al pensamiento de Piotr Kropotkin

El ateísmo de Bakunin

Nietzsche y el Nihilismo

Bakunin, Anarquista, 200 años

La teoría proudhoniana de la fuerza colectiva

El ateismo de Bakunin

La Anarquía - Reflexiones Anarquistas y Libertarias

<

8 sencillos pasos hacia la revolución - Reflexiones Anarquistas y Libertarias

La rebeldía (sin conciencia) no es Anarquismo - Reflexiones Anarquistas y Libertarias

Las necesidades terrenales del cuerpo y del alma. Inspiración práctica de la vida social - Presentación del Libro

Este audio es una magnífica pieza de reflexión y ánimo a la introspección. Una invitación a adentrarnos en la filosofía y reflexiones de vida de esta gran mujer, llamada Simone Weill...
Excelente presentación que cuenta con la participación de Prado Esteban y Félix Rodrigo Mora.
Se los recomiendo ampliamente...
Koan

El GO - Un juego de estrategia con interpretaciones libertarias

Este es un juego que conocí hace poca más de un año. Lo he venido jugando esporadica pero constantemente y creo que es justa la reflexión que se da en este texto, en torno a este ESTRATEGICO juego. Al final de mismo (y en color azul también), dejo una serie de links donde se enseña a jugar el Go y por último, un link de un sitio para jugar con gente de todo el mundo, y un juego-aplicación para celular que tiene muy buen nivel de dificultad. Ojalá les guste y disfruten de este juego como yo...

Saludos.

Koan



Cómo el Go se conviertió en el juego favorito de anarquistas y libertarios

Fuente del Texto: El correo de las Indias

Un juego donde se persigue «ganar libertades» y donde construir un espacio propio es más útil que buscar el enfrentamiento con el contrario, tenía que gustar necesariamente a los libertarios de todo signo. Pero más allá de las metáforas, la historia de la llegada del Go al mundo libertario nos descubre conexiones insospechadas entre algunas de las grandes figuras intelectuales del siglo XX.

Cuando la Asociación Británica de Go se propuso fundar una estrategia de promoción del juego y encargó un estudio sobre su imagen, el resultado resultó sorprendente: el Go era calificado en las respuestas como demasiado «difícil», demasiado «intelectual» o simplemente «fuera del alcance» de los encuestados. Parte de esta imagen puede deberse a que su introducción en Europa y EEUU estuvo protagonizada por matemáticos, físicos e ingenieros ligados a la vanguardia científica y a las universidades de élite. Una imagen radicalizada por el cine norteamericano en el que el Go es ese juego en el que incluso genios como John Nash se ven superados, incapaces de asumir la «naturaleza caótica del universo» que supuestamente el juego reflejaría.
Lo interesante es que algo de verdad hay. A fin de cuentas, el causante de la extensión del juego en Inglaterra no fue otro que el mismísimo Alan Turing. Mientras dirigía el famoso equipo que descifraría la máquina Enigma y crearía Colossus, el primer ordenador de la historia, jugaba casi diariamente. La escena de Turing estudiando frente al goban o invitando a otros a jugar, se tornó tan común que hoy en Bletchley Park su antiguo despacho está decorado con un tablero y dos cestos de piedras. Fue allí donde enseñó a jugar a un joven matemático de Oxford : I. J. Good, que seguiría trabajando -y jugando- con Turing después de la guerra en el famoso estudio de Manchester donde nacerían el Baby y el Mark 1, los primeros ordenadores civiles.
Considerado el continuador de la obra de Turing, a Good debemos cosas tan importantes como la transformada rápida de Fourier, seguramente el algoritmo más usado de la historia. Más allá de la informática y la estadística bayesiana, la verdad es que tuvo una vida interesante que incluye hitos como la primera teorización de la «singularidad tecnológica» y haber asesorado a Kubrick sobre la HAL y los sistemas informáticos de «2001: Una odisea en el espacio».
Pero en realidad, Good se hizo popular entre los jóvenes estudiantes inquietos unos años antes de la película, cuando en su columna del New Scientist del 21 de enero de 1965 publicó un artículo llamado «The mistery of Go». Hoy la Asociación Británica de Go reconoce aquel artículo como el verdadero comienzo de la difusión del juego en las islas y toda una generación de jugadores lo sigue recordando como el punto de partida de su atracción por el juego.
La curiosidad despertada por el artículo se materializó en decenas de clubs, casi todos ligados a ambientes universitarios en los que se gestaban los movimientos estudiantiles del 68. El famoso arabista Robert Irwin cuenta en sus memorias como «la locura del Go estaba entonces en su apogeo» y su alter ego, Harvey, estrella del momento en la «Oxford Anarchist Society» le enseña a jugar y utilizar el shi, la lógica del cerco, como forma de enfrentar discusiones de todo tipo.

El Go en mayo del 68

El Go está saltando de las facultades de ciencias a las de sociales y de las islas al continente. En 1965 un profesor de matemáticas, Chevalley, que se ha iniciado en el juego a raíz del artículo de Good, enseña a jugar a Jacques Roubaud, uno de los fundadores del grupo Oulipo que aunque pasará a la historia como escritor, es matemático de formación. Pronto se unen dos miembros más del grupo: Pierre Lusson y el gran Georges Perec. Perec queda capturado por el juego y en pleno 1968 escribe «La Disparition» donde introduce no pocas metáforas a partir de situaciones del tablero y en 1969, con Lusson y Roubaud, el famoso «Petit traité invitant à la découverte de l’art subtil du go».
Aunque ya se habían publicado algunos manuales en francés, el libro desata el interés de los jóvenes intelectuales franceses de la época que toman el Go como símbolo de la alteridad, de lo opuesto al pensamiento del poder tradicional simbolizado por el ajedrez.
El Go se convierte en algo alternativo y cool. Hasta una joven escritora norteamericana de ciencia ficción, Ursula K. Leguin, lo incluye en su última novela, «La mano izquierda de la oscuridad», ganadora de los premios Hugo ese año (y de los Nebula del siguiente, 1970).
Años despues, Deleuze y Guattari que habían visto por primera vez un goban en casa de Perec, recogerán esta idea pereciana y sesentaiochista de la alteridad del Go, en uno de los libros más importantes para el pensamiento libertario europeo del fin de siglo «Mil mesetas» (1980):

El ajedrez es un juego de Estado, o de corte, el emperador de China lo practicaba. Las piezas de ajedrez están codificadas, tienen una naturaleza interna o propiedades intrínsecas, de las que derivan sus movimientos, sus posiciones, sus enfrentamientos. Están cualificadas, el caballo siempre es un caballo, el alfil un alfil, el peón un peón. Cada una es como un sujeto de enunciado, dotado de un poder relativo; y esos poderes relativos se combinan en un sujeto de enunciación, el propio jugador de ajedrez o la forma de interioridad del juego.
Los peones del go, por el contrario, son bolas, fichas, simples unidades aritméticas, cuya única función es anónima, colectiva o de tercer persona: «Él» avanza, puede ser un hombre, una mujer, una pulga o un elefante. Los peones del go son los elementos de un agenciamiento maquínico no subjetivizado, sin propiedades intrínsecas, sino únicamente de situación. También las relaciones son muy diferentes en los dos casos. En su medio de interioridad, las piezas de ajedrez mantienen relaciones biunívocas entre sí, y con las del adversario: sus funciones son estructurales. Un peón de go, por el contrario, sólo tiene un medio de exterioridad, o relaciones extrínsecas con nebulosas, constelaciones, según las cuales desempeña funciones de inserción o de situación, como bordear, rodear, romper. Un sólo peón de go puede aniquilar sincrónicamente toda una constelación, mientras que una pieza de ajedrez no puede hacerlo (o sólo puede hacerlo diacrónicamente).
El ajedrez es claramente una guerra, pero una guerra institucionalizada, regulada, codificada, con un frente, una retaguardia, batallas. Lo propio del go, por el contrario, es una guerra sin línea de combate, sin enfrentamiento y retaguardia, en último extremo, sin batalla: pura estrategia, mientras que el ajedrez es una semiología. Por último, no se trata del mismo espacio: en el caso del ajedrez, se trata de distribuir un espacio cerrado, así pues, de ir de un punto a otro, de ocupar un máximo de casillas con un mínimo de piezas. En el go, se trata de distribuirse en un espacio abierto, de ocupar el espacio, de conservar la posibilidad de surgir en cualquier punto: el movimiento ya no va de un punto a otro, sino que deviene perpetuo, sin meta ni destino, sin salida ni llegada.
Espacio liso del go frente a espacio estriado del ajedrez. Nomos del go frente a Estado del ajedrez, nomos frente a polis. Pues el ajedrez codifica y descodifica el espacio, mientras que el go procede de otra forma, lo territorializa y lo desterritorializa (convertir el exterior en un territorio en el espacio, consolidar ese territorio mediante la construcción de un segundo territorio adyacente, desterritorializar al enemigo mediante ruptura interna de su territorio, desterritorializarse uno mismo renunciando, yendo a otra parte…). Otra justicia, otro movimiento, otro espacio-tiempo.

La era de Internet

En los ochenta y noventa, en Europa y EEUU, el Go ya no dependía de personas concretas para desarrollarse. Era un elemento cultural minoritario dentro de una minoría. Pero esa minoría excéntrica, muchas veces erudita, casi siempre universitaria y amante de la tecnología, estaba fermentando en algo nuevo: la cultura hacker, que a su vez iba a dar forma a buena parte del nuevo mundo que vendría con Internet. Cuando en la segunda mitad de los noventa el html y la recién nacida World Wide Web abren la espita de la socialización masiva del nuevo medio, el Go gana una súbita visibilidad simplemente porque el porcentaje de internautas jugadores es muy superior al de la media de la población.
Robert Bozulich, autor de algunos de los libros sobre el juego más conocidos en Occidente, es un buen ejemplo de ese entorno y esa evolución. Estudió en UCLA y se graduó en Matemáticas en Berkeley en el 66. En el 68 marcha a Japón donde crea su primera editorial -en inglés- especializada en Go, Ishi Press, a la que sucederá, en los noventa, Kiseido. En el 2000, cuando aparecen los primeros servidores de partidas, crea, desde Kiseido, KGS el espacio de juego e intercambio sobre Go usado por más jugadores occidentales. Residente en Japón, se convierte en una referencia en el mundo del activismo libertario online, en el que se involucra al punto de aparecer como candidato por varias formaciones testimoniales, la última el Partido de la Libertad Personal. No es el único. Para 2003 ya era relativamente corriente encontrar voces que clamaban por una «estrategia Go» en las periferias libertarizantes del republicanismo. Un discurso que fue calando en ese entorno hasta el punto de normalizar las referencias al juego entre los estrategas electorales.

The go’ing insurrection

En la vertiente insurreccionalista y colectivista del anarquismo se daba un fenómeno parecido, aunque con referencias constantes a la idea del Go enunciada por Deleuze y Guattari. En la segunda mitad de los noventa aparecen ya los primeros grupos que empiezan a pensar en el Go como metáfora para teorizar alternativas libertarias que incorporen Internet y el software libre a su diseño. Pero será con la crisis, a partir de 2010, cuando las metáforas estratégicas basadas en el Go se multipliquen.
Y así, en noviembre de 2013 aparece «The Go’ing insurrection», el librito de moda entre los aficionados en este momento. Anónimo, su título es un homenaje a «La insurrección que llega» (o viene, según la traducción), el famoso y polémico texto post-Tiqqun atribuido a Joulien Coupat, a quien sin embargo, debe poco más que algunas citas: la idea de que en política, como en el Go, el territorio es un concepto relacional, no espacial ni paisajístico, no arranca de Coupat, sino que es moneda corriente en el pensamiento no nacionalista europeo desde Walter Benjamin. En cualquier caso, el resultado son cuarenta páginas muy sugerentes y recomendables para cualquiera con independencia de su ideología.

El Go y la vida interesante

La idea del Go como una escuela o al menos como un lenguaje estratégico para pensar en términos de libertades y resolución de conflictos, seguramente haya ganado más personas para el Go que para las ideas libertarias.
Lo cierto es que el juego del Go es un terreno en el que se plantean constantemente nuevas situaciones y problemas de una manera intelectualmente elegante. Resolverlos, aprender, generar conocimiento por el placer de conocer, es sin duda un móvil más que suficiente por sí mismo. Según Desmond Morris, aprender, descubrir, es el placer que la evolución nos enseñó a disfrutar para que pudiéramos adaptarnos al medio sin tener que esperar millones de años para ver si las mutaciones respondían mejor o no.
El ethos libertario de todas las épocas ha intuido que es en ese placer donde reside el sentido de la existencia. También los totalitarios y paternalistas de todas las épocas, claro, pero ellos para rechazar la frivolidad de ese «conocimiento vacío» que dispersa a la sociedad del sueño -su sueño- de un objetivo único.
Seguramente esa sea la verdad bajo el viejo tópico chino de que «no existe un jugador de Go que sea mala persona». Un juego tan abstracto, que genera un tipo de conocimiento tan difícilmente instrumentalizable, necesariamente plantea una contradicción entre la voluntad política de imponerse a otros y el placer personal de una vida interesante. Hay que tener algo de anarquista para poder incorporar el Go a tu vida. Y si te gusta porque has hecho del deseo de aprender el motor de tus actos, es más que probable que además tengas mucho de minimalista y no te interese demasiado disputar bienes o riquezas a nadie.
Por cierto, que a ese placer en el aprendizaje y el descubrimiento en serie es a lo que Desmond Morris llamaba felicidad.


Gracias a Servando por la referencia a este texto.

Links a reglas y como jugar el GO:

http://www.youtube.com/watch?v=OLnQE_DBJ-Y

http://gobase.org/studying/rules/?id=11&ln=es

http://www.ludoteka.com/juego-go.html

http://es.wikibooks.org/wiki/Manual_de_Go/Estrategia/Reglas

http://es.wikipedia.org/wiki/Go

http://juegosdetablero.tripod.com/instruccion.html

http://www.youtube.com/watch?v=ZFOFwFatJRA

Link a sitio de GO online (totalmente gratis): 

http://www.playok.com/es/go/

Nombre de la aplicación juego para android:

GOdroid 

La crítica situacionista como teoría de la acción histórica - Miquel Amorós

Albert Camus, Libertario

El Anarquismo: una entrevista al Dr. Aníbal D´Auria

http://utoteca.blogspot.mx/

¿Qué es y como funciona la Utoteca?

Saludos y bienvenidos a todos...

Utoteca es un espacio de recopilación, difusión, reflexión, introspección, emencipación y ante todo propagación del pensamiento libertario y anarquista.

Los textos son seleccionados por mi con ciertos criterios:

1.-Que difundan, expliquen y ayuden a entender los ideales anarquistas y libertarios.

2.-Que ayuden a cavilar y meditar en torno a nosotros mismos y la humanidad.

3.-Que ayuden a entender nuestra realidad.

4.-Que ayuden a cuestionar y reflexionar el status quo, el orden político, económico y social.

5.-Que ayuden a liberarnos y emanciparnos del yugo manipulador, dictatorial y tirano de la dupla asesina Estado-Capitalismo.

6.-Que difundan cultura y conocimiento del mundo.

7.-Que provoquen acción, acción directa tanto en nuestras vidas personales como en la sociedad. Ganas, deseos, ansias de libertad y verdad.

8.-Que ayuden y den argumentos para combatir los canceres de la sociedad llamados trabajo asalariado, propiedad privada, usura, publicidad y marketing, "democracia" representativa, religión, nacionalismo y patriotismo.

9.-Que nos ayuden a entender de una puta vez que la guerra de clases existe, es muy real, no ha parado nunca y ante todo, que día a día existen millones y millones de víctimas (¿adivinen cual bando va perdiendo?)


Los textos, pdfs, libros y escritos en general, son sacados de otras webs de caracter libertario, anarquista, solidario, informativo, educacional, cultural, e incluso liberal, económico y pro-capitalista (hay que conocer y estudiar al enemigo). Gracias a todos los sitios que hacen posible esta recopilación masiva de lecturas.

Los textos son seleccionados y subidos personalmente a Mega, pero la que organiza, ordena y me ayuda a tener en forma este blog es mi madre. 
Te agradezco permanentemente Madre mía por tu apoyo y solidaridad con este esfuerzo.

Los links a las descargas constan del Título del escrito, autor del texto (cuando se puede), tamaño del archivo, enlace al archivo y su llave correspondiente.

Para bajar cualquier texto tan solo deben de darle copy al link de descarga de cada pdf (que ya viene incluido con la llave), pegarlo en la barra de dirección, y  listo...a descargar sin parar, sin descanso jejeje.

Amigos:
Bebed de este torrente emancipatorio. Difundid, propagad, llevad a todos lados el ideal Libertario y Anarquista. Soltad y cortad vuestras cadenas. No descanseis hasta haberos liberado de vuestros opresores. Amigos míos...ESTAMOS EN GUERRA.

Un abrazo a todos. Felices descargas y lecturas...

Koan 

P.D.
Constantemente se subiran nuevos títulos y textos, por lo que sugiero se den sus vueltas de vez en cuando. 

Accede a la UTOTECA aquí... 

Simone Weil, la irregular. Trabajadora, filósofa 1909-1943

Simone Weil, la irregular. Trabajadora, filósofa 1909-1943 from A Parte Rei on Vimeo.

Bakunin frente a Marx

Un segundo momento del enfrentamiento entre la concepción marxista y la ácrata se vive con la disputa entre estos dos titanes: Marx y Bakunin. No sería conveniente aludir únicamente al terreno personal, aunque va a ser inevitable hablar de algunas tácticas inadmisibles para desprestigiar y defenestrar al contrario (acusaciones a Bakunin de ser agente del zar y de Prusia, o de ser un estafador; algo infundado por supuesto, pero que algunos herederos de Marx se han esforzado en mantener, por no hablar de un desprecio intelectual fundado en el doctrinarismo más papanatas). Isaiah Berlin, alguien nada sospechoso de simpatías hacia el ruso o el anarquismo, cuenta en su biografía de Marx la afiliación de la mayor parte de los militantes ácratas a la Internacional (eso sí, hace gala de poco conocimiento de las ideas libertarias cuando matiza que "desafiando sus propios principios", ya que esa organización se dedicaba a la "acción política"). Marx deseaba llevar a cabo una política internacional muy concreta, con una disciplina rigurosa que garantizar una adhesión inquebrantable; el descontento ante semejante empresa dictatorial solo podía sembrar el descontento y, en torno a Bakunin y su propuesta de una de federación de organizaciones con un alto grado de autonomía, se acabo creando la Alianza democrática (afiliada a la Internacional, pero opuesta al centralismo y al autoritarismo). Se trata de la imposible conciliación entre dos visiones opuestas, ya que Marx deseaba firmemente un organismo central de autoridad indiscutida, el cual condujera a una revolución adecuadamente concertada y organizada para empezar en un determinado momento en la situación histórica precisa. No hay ninguna duda sobre su desprecio hacia la concepción revolucionaria de Bakunin, tal vez enérgico, noble y romántico, pero inútil según la concepción marxista; así, se lanza abiertamente al ataque con Bakunin y sus seguidores.

E.H. Carr, en su biografía de Bakunin (y vuelvo a citar a alguien que parece profesar pocas simpatías hacia el anarquismo), cuenta que el ruso tenía razón en observar que la abolición del Estado no constituía un punto fundamental de la doctrina marxista. La política de Marx confiaba en hacer la revolución desde arriba, desde el Estado se lograría la liberación según este punto de vista; muy al contrario, Bakunin sostenía que la verdadera emancipación solo podía realizarse "desde abajo", a través del individuo (lo cual no puede hacer caer, como se ha querido ver a veces por parte de sus enemigos, a las ideas de Bakunin en su extremismo individualista, estamos ante una visión netamente socialista). La ruptura final en el seno de la Internacional no puede verse, de manera simplista, como el enfrentamiento entre dos teorías revolucionarias diferentes; con seguridad, hay que ir más allá y apreciar dos visiones sobre el ser humano abiertamente contrarias: una, la de Marx, observaba a la humanidad (tal vez, deberíamos decir "la masa") desde el punto de vista del estadista y del administrador (orden, método y autoridad), mientras que Bakunin contempla al individuo concreto y su máxima preocupación es la ética. Se tengan las simpatías que se tengan, creo que no puede negarse la brillantez teórica de Marx, por supuesto, pero tampoco que Bakunin representa en la historia una de las máximas concepciones del ideal de la libertad (y, tal vez, irrealizable en algunos aspectos, pero una permanente aspiración).

La concepción anarquista considera que los medios deben adecuarse a las finalidades, un punto fundamental donde hay que situar las grandes divergencias con Marx y sus seguidores. Por lo tanto, la gran disputa que nos ocupa no se sitúa solo en la diferencia de teorías, una de las cuales se lanzaría a toda clase de medios para lograr la victoria; la excesiva abstracción en las ideas y la adopción de cualquier clase de método hace olvidar quien debe ser el punto de partida y la finalidad de toda acción revolucionaria: el individuo concreto. Bakunin realiza una crítica visceral a todo defensor del Estado, incluidos los socialistas que él llama "doctrinarios", ya que si se enfrentan a regímenes autoritarios es para tomar el poder y construir su propio sistema despótico. Incluso, aunque adoptemos un punto de vista no necesariamente anarquista, sino simplemente partidario del progreso social, ¿se puede quitarle la razón al ruso visto el desarrollo de todo socialismo de Estado? Cada paso dado en cualquier de esos regímenes ha sido para reforzar la burocracia y el privilegio de Estado y, por lo tanto, bloquear, tanto el control de la industria por parte de los trabajadores, como la libre asociación política y económica. La creencia ciega en el dogma, basado en el poder centralizado y en el control de unos pocos sobre la mayoría, ha anulado la posibilidad de toda revolución socialista.

Esa concepción revolucionaria, basada en el centralismo, la burocracia y el autoritarismo, ha calado en gran parte del imaginario popular hasta el punto que la misma palabra revolución se convertiría en anatema. La transformación social de abajo arriba, y si se quiere usar la noción de "profundización democrática" a mí me parece muy válida, la autogestión social en definitiva, es algo tal vez impensable para muchos, pero sencillamente una posibilidad más. Una idea vulgar de la política, apriorística, es que el Estado es necesario. No nos referimos aquí a una idea solo defendida por intelectuales o por la clase dirigente, sino por el hombre de la calle, algo que se puede escuchar muy a menudo. El Estado no es "necesario", el Estado es la posibilidad que una persona puede considerar más factible, condicionado siempre por las circunstancias personales y/o por su propio conocimiento político. Desgraciadamente, no se suele profundizar en un análisis serio del Estado, en su deconstrucción, ni tampoco en una idea de la política más extensa, por lo que el conformismo y la idea de "mal necesario" están asegurados.

Bakunin critica a los socialistas doctrinarios, con Marx a la cabeza, que son capaces de defender al Estado por encima de la propia revolución social. El Estado burgués era el enemigo para todos los socialistas, autoritarios y antiautoritarios, pero la creencia en la conquista del Estado por parte del "proletariado", por medios violentos o pacíficos, para asegurar una igualdad real, ha demostrado ser una triste falacia en la praxis. Una falacia, totalitaria por un lado, sucumbida ante el sistema capitalista por otro, que ha condicionado toda visión progresista en el último siglo. Bakunin quería ver en el concepto de Estado popular, propio de los partidarios de Marx, una contradicción en los términos, ya que el participio convertido en sustantivo solo implica dominación y explotación. Se reclama una nueva concepción de la política, que no la identifique exclusivamente con la forma de Estado. La visión del Ruso es radical, solo observa aspectos negativos en el Estado, consecuencia seguramente de que él fue testigo de la evolución del Antiguo Régimen en las supuestas revoluciones burguesas. Se negaba a aceptar un nuevo poder político que, simplemente, privilegiaba a una nueva clase y mantenía a la mayoría en la ignorancia y en la ilusión, incluso, de progreso social.
Los marxistas aseguraban que su concepto de "dictadura del proletariado" suponía únicamente la dominación de la inmensa mayoría sobre una pequeña minoría burguesa. Desgraciadamente, y como es lógico, la realidad no ha sido así, ninguna forma de Estado ha asegurado ninguna igualdad ni ha acabado con la división de clases; todo lo contrario, se han creado nuevas clases dirigentes, con la dominación garantizada, en gran parte, por la creencia popular en un "ideal" inalcanzable. Bakunin pensaba lúcidamente que cualquier trabajador en el poder, iba a dejar de serlo inmediatamente, y convertirse en un privilegiado. Esta crítica, se convirtió desde el principio en una seña de identidad de todo movimiento libertario, que ha tratado de reproducir en sus formas organizativas la futura sociedad. Esta lucha contra el privilegio en beneficio de la cooperación y de la solidaridad, no solo en el aspecto político y económico, también en cualquier ámbito de la vida, convirtió al anarquismo tal vez en la filosofía sociopolítica con un concepto de la lucha de clases más rico. La lucha de clases es un concepto general, en mi opinión, casi asumido por la humanidad (en la práctica, las fuerzas reaccionarias impiden el progreso), pero solo en un contexto de auténtica libertad se puede asegurar esa igualdad de raíz. La idolatría hacia el Estado, y los ulteriores horrores en la praxis marxista, es algo que supieron observar Bakunin y los anarquistas, y agrada mucho ver que lo reconocen autores influidos por Marx. Este gran autor, por otra parte, no hay que leerlo condicionado únicamente por las revoluciones llevadas a cabo en su nombre. En muchos textos políticos de Marx, estaba seguramente el germen del totalitarismo, pero la crítica antiautoritaria puede ser la premisa fundamental para encontrar ideas valiosas en el pensamiento de cualquier autor.

Capi Vidal

http://reflexionesdesdeanarres.blogspot.com.es/